Aesop en una de sus fábulas habla de la discusión entre el Viento del Norte y el Sol en cuanto a cuál sería el más poderoso. Mientras argumentaban, vieron a un hombre caminando por los campos usando un manto. El Viento del Norte sugirió, a modo de competencia, que quien pudiera quitarle ese manto de la espalda al hombre demostraría ser el más poderoso. Así es que el Sol se escondió detrás de una nube y permitió que el Viento del Norte lo intentara primero. El Viento del Norte sopló una feroz ventolera y casi le voló la capa al hombre, pero el hombre la atrapó y la apretó. Cuanto más fuerte soplaba el Viento del Norte, más temblaba el hombre y tiraba de su manto apretado. Finalmente, el Viento del Norte se rindió. Entonces el Sol vino de detrás de la nube y brilló suave y cálidamente sobre el hombre. Después de unos metros aflojó su manto, y después, pasado un breve tiempo más adelante, se lo quitó por completo. El error del Viento del Norte había sido concentrarse en el manto, no en el hombre; mientras que el Sol había estado interesado primero en el hombre, luego en el manto.
La historia de la vida en nuestra comunidad ha tendido a ser más como la actitud del Viento del Norte. El hincapié se puso en el trabajo; la persona tenía que ser calzada en el patrón o molde. Ahora bien, así como en el caso del Sol, nuestra vida comunitaria trata de enfatizar el desarrollo de cada persona individual. Nos damos cuenta de que una persona puede ser plenamente ella misma sólo en una comunidad amorosa y sustentadora. Esto lo podemos comprender claramente hoy desde muchas ramas diferentes del conocimiento como: sociología, psicología, filosofía. La humanidad, dice un filósofo cristiano, es esencialmente «una comunidad de personas en relación». Ser humano significa ser una persona al encuentro de otras personas. Inclusive nuestras constituciones actuales, siguiendo el ejemplo del Concilio Vaticano, elevan esta visión vinculando la orientación comunitaria del hombre a su ser como imagen de Dios que manifiesta su ser esencial y necesariamente como Personas–en-relación. «Dios Uno y Trino es origen, modelo y plenitud de toda comunidad humana» (Const. 301).
Para entender mejor el misterio de la Santísima Trinidad, los teólogos han utilizado varios modelos o ilustraciones tomadas de la experiencia humana. San Patricio tomó el trébol, por ejemplo. Sin embargo, el ‘Modelo Psicológico o Personal’ de San Agustín es el que más influencia ha tenido en la historia de la teología. Se basa en la autoconciencia de una persona. Esto es, me conozco a mí mismo y formó una idea (o imagen) de mí mismo y puedo alegrarme con amor y entusiasmo por este conocimiento de mí mismo. Del mismo modo, el Padre se conoce a sí mismo en la expresión de Su Palabra (o Imagen) y de este amoroso autoconocimiento emite el Espíritu Santo, el amor tanto del Padre como del Hijo. El P. Janssen a menudo usaba este modelo en sus charlas.
El análisis de San Agustín del alma individual como imagen trinitaria ha servido como base de la piedad individual y la espiritualidad de ‘el camino interior’. Muchos hoy en día quieren una espiritualidad basada más en la experiencia humana de la comunidad, donde las relaciones interpersonales profundas tienen un papel formativo. Pero nuestro modelo para una comprensión más profunda de la Trinidad no solo debe ser personalista sino inter – personalista. Y tal modelo, el P. Janssen lo encontró en los escritos de San Buenaventura y lo colocó en la Regla SVD de 1898. En todo caso, es demasiado largo para citarlo aquí y también muy difícil. En realidad, el P. Janssen se disculpa en la Regla por esta dificultad del pasaje.
Ahora, es un hecho muy curioso que el P. Janssen citara sin embargo a San Buenaventura con tal amplitud y que el Capítulo General lo aceptara. Claramente significó mucho para él. La esencia del enfoque de Buenaventura es esta: si Dios es la plenitud de la perfección, entonces, dice, la calidad del amor, como en efecto de todas las virtudes, debe ser perfecta en Él. Ahora la perfección del amor no consiste en el amor propio; el amor debe dirigirse a otro, al Amado. Pero tal amor mutuo todavía no da la altura del amor; el cumplimiento del amor mutuo exige amor compartido por un tercero. Y Buenaventura aplica esto a la Trinidad: la dinámica del amor dentro de la Trinidad pasa así del amor propio (el amor del Padre por Sí mismo) al amor mutuo (el amor del Padre por el Amado, el Hijo y Su amor por el Padre), y finalmente al amor compartido en el Espíritu Santo:
La Santísima Trinidad, entonces, no debe ser vista simplemente como a los Reyes Magos en tres tronos iguales, iguales en majestad, sino más bien en términos de este dinamismo interrelacionado del amor. Desafortunadamente, cuando el P. Janssen presentó la Regla de 1898 para ser aprobada en Roma, se le dijo que retirara este pasaje y todas las demás citas de las Escrituras y de los Padres. Y con lo que nos quedamos al final, y esto es cierto en la revisión de la Regla de las Hermanas hecha en el Primer Capítulo General SSpS 1909-1910, fue con un libro de reglas seco y disecado que nos dijo qué hacer, cuándo hacerlo y cómo hacerlo, pero no por qué.
El espíritu del P. Janssen había sido sacrificado por el espíritu del legalismo – al menos hasta que el Concilio Vaticano hizo posible nuestra revisión de las Constituciones en el Sexto Capítulo General, en 1968. Aquí, el verdadero corazón del asunto, la Santísima Trinidad, vuelve a ser explícitamente el corazón de nuestra vocación misionera, de nuestra vida en comunidad. De especial importancia en este aspecto es la Constitución 301 que, como hemos visto, vincula nuestra vida en comunidad con el misterio de la Santísima Trinidad: «La Santísima Trinidad es el origen, modelo y plenitud de toda comunidad humana».
El Capítulo seguía la visión del Vaticano II en Gaudium et Spes. El informe de la Comisión que recopila los informes de las provincias para este presente Capítulo General cita al Consejo en la sección sobre ‘ Comunidad ‘: «En realidad, el Señor Jesús cuando oró al Padre’, para que todo sean uno… como nosotros somos uno ‘ (Jn 17,21-22), abrió la vista cerrada a la razón humana. Y esto porque Él suponía cierta semejanza entre la unión de las Personas divinas y la unión de los hijos de Dios en verdad y caridad. De ello se deduce entonces que el hombre puede descubrir plenamente su verdadero yo sólo en una entrega sincera de sí mismo» (N.º 24).
El Génesis nos dice que el hombre fue hecho a imagen de Dios (Gn. 1,26). El hombre es como Dios porque puede conocer y amar. El hombre también puede trabajar, puede construir, imponer su plan a la naturaleza, puede inventar cosas nuevas, y de esta manera comparte el poder creativo de Dios. Pero el Consejo va más allá cuando ve al hombre como hecho a imagen de un Dios que manifiesta Su ser como esencial y necesariamente una Persona-en-relación. El hombre es social porque Dios mismo es social. Aquí está la verdadera dignidad del hombre; aquí está la razón por la que Cristo acentuó tanto el amor y la comunidad. Por eso, también, la demanda sobrehumana de Cristo de que amemos a todos los hombres, incluso a nuestros enemigos y a los que nos lastiman, concluye con las palabras «Ustedes serán hijos del Altísimo» (Lc 6, 35). Esta filiación no es una recompensa por nuestro amor heroico; sino más bien lo contrario: es debido a que somos hijos es que podemos amar así. El Espíritu nos hace hijos (Rm 8, 14). Él hace que el Padre y el Hijo sean uno; por lo tanto, él es el gran Animador de la comunidad, ya que es en Su comunión que compartimos (2 Co 13,13). Esta comunión no es un grupo de personas, pero es más una cualidad de relación, un compartir en la vida de la Trinidad. Esta “comunión del Espíritu Santo” es la base de nuestra visión y relación con: a) nuestras hermanas, b) todas las personas a las que se nos envía a servir.
Es impresionante percibir cómo las Constituciones (301) basan tan enfática y explícitamente nuestra vida comunitaria en el contexto de la Santísima Trinidad. Esto, sin embargo, no fue tan explícito en las Constituciones SVD de 1968. Sólo en las Constituciones revisadas de la SVD se afirma claramente: «En nuestras relaciones mutuas en la comunidad somos imagen de la Trinidad en la que nuestra vida y misión encuentran su fuente y fortaleza» (Const. 505, como se revisó en 1978).
(En relación con este tema), … ¡las Hermanas (SSpS) en 1968 eran mucho más despiertas! Porque (señalan en sus documentos), «en el único Espíritu todos fuimos bautizados… y un Espíritu nos fue dado a todos para beber» (1 Co 12,13), entonces todas las luchas y celos deben estar lejos de nosotras. «La alegría de una hermana debe ser el gozo de todas, y las hermanas deben ser felices si pueden proporcionar un poco de alegría para otra hermana. Si hacemos esto, nuestra comunidad se parecerá a la de los primeros cristianos; de hecho, será una imagen de la propia patria celestial» (VII,7). Debemos vivir como «hermanas unidas en el Corazón de Jesús y en el amor del Espíritu Santo» (V, 18). «Que las hermanas se amen con verdadero amor fraternal y sacrifiquen sus propios deseos antes que fracasen contra la caridad» (1,12.5).
Mucho se puede decir acerca de la vida comunitaria, ya que implica las profundidades de cada uno de nosotros. Significará diversas cosas para diferentes personas, e incluso cosas diferentes para la misma persona en varios momentos y en diferentes comunidades.
El último Capítulo General discutió nuestra vida comunitaria. Vale la pena meditar sus reflexiones en este contexto: cfr. documento, págs. 18-21. La base de nuestra vida comunitaria debe ser «las actitudes humanas y cristianas fundamentales, el respeto a la dignidad de la persona y, aún más, el amor». «Nos damos cuenta de que tenemos que complementarnos unos a otros y, por lo tanto, estamos abiertos a dar y recibir» (pág. 20). Nuestro amor cristiano nos insta a dar a los necesitados (Mt 25,35ss). La analogía de San Pablo del cuerpo, a la que el P. Janssen se refiere en la Regla sobre la “Buena comprensión entre personas maduras en comunidad. «Nuestro vínculo de unidad debe mostrarse en el amor en sus diversas formas: por la atención, facilitando la reconciliación, por una obra útil, pero también por la paciencia y la resistencia» (Doc. p.20; cf. también 1,13.6). Las diferencias de opinión pueden permanecer, pero «nuestra unidad de espíritu en el vínculo de la paz» será aún más fuerte (Ef. 4,3, citado por las Const. 121 y 301). Y ninguna hermana sentirá lo que el poeta John Clare expresó: «Yo soy, sin embargo, por lo que soy, ninguno se preocupa ni sabe».
Nuestra visión del hombre envuelto en el misterio de la Santísima Trinidad debiera darnos una visión de cómo Cristo ve a las personas. Las Constituciones subrayan como principio fundamental de gobierno: «Reverencia por la dignidad personal de cada hermana, dignidad que posee por su creación a imagen de Dios y por su participación en la vida divina» (Cons. 601). Reverencia por su dignidad, es una expresión fuerte tomada del Vaticano II, y que fluye de nuestra visión trinitaria del hombre. «Así como Jesucristo, el Buen Pastor y Dios Espíritu Santo nos aman con un amor divino e incesante, así debemos amar a nuestro prójimo, y sobre todo a nuestras hermanas y a aquellos por cuya salvación estamos llamados a trabajar» escribe el P. Janssen (1,7). Más tarde cita a San Juan: «Un hombre que no ama al hermano que ve no puede amar a Dios a quien nunca ha visto» (1,13.4; cf. 1 Jn. 4,20). La calidad de este amor por los demás se ve en Cristo mismo, a la que volveremos, pero su fundamento está aquí. Nuestro nombre ‘ Siervos ‘ debe ser un recordatorio constante para nosotros, y un testimonio a los demás, de la dignidad de cada persona. Debemos ver nuestro servicio de los demás como un privilegio. Dios los ha amado; por lo tanto, como dice San Agustín, son receptores de amor; por lo tanto, los amamos y les servimos. Si no podemos ver la dignidad de una persona en particular, la causa no es que la dignidad no esté allí, sino que no podemos verla; ¡nuestra visión necesita enfocarse! Todos los hombres están llamados a formar la familia de Dios con nosotros; por lo que debemos compartir con todos los hombres como hermanos y hermanas de una sola familia. Este espíritu de compartir a la manera de Cristo está en el corazón de nuestro Voto de Pobreza: «después del ejemplo de nuestro Maestro no abrazamos la pobreza por su propio bien, sino que a través de nuestro generoso amor podemos ayudar a nuestro prójimo. Es una pobreza que es desinteresada» (Cons. 209). Nos compromete como misioneros a identificarnos con toda la familia humana que muestra su pobreza de muchas maneras: falta de bienes materiales, ignorancia, soledad, fracaso, ansiedad y sobre todo la pobreza de «la oscuridad del pecado y de la noche de la incredulidad». Tal espíritu de pobreza es verdaderamente liberador, no de las cosas, sino de las personas. «Recuerda a los que están en prisión como si estuvieras en prisión con ellos, y aquellos que están siendo maltratados ya que tú también estás en este único cuerpo» (Heb. 13,13). El mensaje central que Cristo vino a traer fue el del amor de Dios, utilizando la imagen del Reino, es decir, el gobierno de Dios sobre el hombre y la creación, y las bendiciones de amor, alegría y paz que fluyen de Su mando. Dado que el Reino involucró al hombre en el misterio de la Santísima Trinidad, Cristo siempre lo describió en términos de relaciones humanas y responsabilidad mutua. La adhesión al Reino significa «al nuevo mundo, al nuevo estado de las cosas, a la nueva forma de ser, de vivir, de vivir en comunidad que el Evangelio inaugura» (Ev. Nuntiandi Nº 23). Nuestra vocación misionera es nuestro compromiso radical y sin doblez por el Reino de Cristo y sus valores. Particularmente, nuestro voto de pobreza es una declaración acerca de los valores reales y últimos de la vida; una declaración de que el valor primordial en el mundo es la dignidad de la persona humana en su relación con Dios, que las relaciones humanas y las clases de las personas no se construyen sobre una base económica, impersonal sino profundamente personal. El valor de una persona no radica en lo que tiene, ni siquiera en lo que contribuye o produce para la comunidad, sino en sí mismo, en lo que es. Cristo se identifica también con los presos: «Yo estaba en prisión (¡y justamente la mayoría de las veces!) y me visitaste» (Mt 25,36, citado en VI,11.1). El “mundo” (en el sentido en Juan), insta a lo contrario, pero nuestro compromiso como “siervos” va directamente en contra de este “espíritu mundano”, para ver la dignidad y la belleza en cada ser humano. Como dice claramente el P. Janssen: «Juan escribe: ‘Esta es la victoria sobre el mundo— nuestra fe’ (1 Jn 5, 4). Esto es ciertamente verdad en la fe que es activa en el amor. Estas dos virtudes deben ser visibles en el comportamiento de las hermanas y en su obra» (VI,11.4). «El mayor servicio que los religiosos pueden ofrecer a la humanidad hoy» una vez comentó el P. Arrupe, «es dar testimonio irrefutable contra el consumismo» Es un buen punto. Lo que está mal en el consumismo, por supuesto, no es la adquisición de muchas cosas como si el mero tenerlas sea malo en sí mismo, sino que más bien, el consumismo invierta los valores correctos. En una sociedad de consumo el punto central es el yo. Las otras personas son cosas para servir a mi propósito; el motivo, la ganancia; la norma moral, la eficiencia; y los medios, lo que sea que funcione. Nuestro Voto de Pobreza es un claro NO a todo esto. Es un recordatorio de Cristo que vino a servir como un hombre pobre. «Lo que importa es evangelizar la cultura y las culturas del hombre de una manera vital, en profundidad y derecho a sus raíces y siempre tomando a la persona como punto de partida y siempre volviendo a las relaciones de las personas entre sí y con Dios» (Ev. Nunt. Nº 20). Por lo tanto, «nuestra solidaridad con los pobres nos urge a trabajar por la justicia social y la paz», afirma el VII Capítulo General (Doc. pág. 12). Así, nuestra sencilla devoción a la Santísima Trinidad, cuando se entiende y vive en profundidad, no es una mera devoción piadosa de mi vida interior con Dios; sino que nos compromete más profundamente por el ser humano y a sus preocupaciones.
Una de las preocupaciones más profundas del hombre hoy, y por lo tanto uno de los ‘signos de los tiempos’ que debe indicar nuestro camino, es el sentimiento de sentirse uno, de la hermandad del hombre, y la angustia causada por profundas divisiones de nacionalidad, raza y religión. Al compartir con nosotros la vida de la Santísima Trinidad, Cristo ha establecido la posibilidad de lazos familiares que trascienden todas las diferencias de raza o nacionalidad. «Por medio de Cristo, unidos en un mismo Espíritu, todos tenemos acceso al Padre» (Ef. 2, 18). «Dios quiere que todas las naciones sean como Hermanas de una sola mente y como una gran familia cristiana”, dice nuestra Regla (VII,7.1). Nuestra vocación es compartir en «la misión de la Iglesia, signo eficaz e instrumento de unión íntima con Dios y de la unidad de toda la humanidad» (Const. 101). Debemos ser una señal no sólo predicando sino mediante una actitud mental que ya no reconoce las diferencias divisivas entre nacionalidades, sino sólo aquellas diferencias que complementan, que mejoran nuestra comunidad. Las diferencias divisivas no pueden ser toleradas. El Espíritu Santo desea llevar a todas las naciones al pueblo único de Dios; estamos comprometidos con Su servicio. Nuestra comunidad internacional, donde realmente se vive unida en el Espíritu Santo, ya es una señal de que ese Reino estalla. Es por ello que el Séptimo Capítulo General consideró «nuestro carácter internacional una cualidad esencial que debe seguir determinando la vida y el trabajo de nuestras comunidades» (Doc. p. 8). Este es, de hecho, uno de los aspectos más significativos del patrimonio del P. Janssen, algunos lo llamarían el más significativo. Sin duda, tensiones habrá que conducirán a divisiones. El Capítulo reconoce este hecho de la vida, pero expresa correctamente una perspectiva positiva, señalando la posibilidad de un crecimiento inherente a esas tensiones. Y la solución vuelve de nuevo al principio fundamental: el amor y el respeto por la dignidad de la otra persona. Ninguno estaría en desacuerdo con este principio, pero uno se encuentra con casos de misioneros que han servido a un pueblo, tal vez durante muchos años, pero que han permitido que una visión negativa se convierta en habitual. Una madre prudente reconoce las fallas de su hijo, pero no permite que eso coloree toda su actitud hacia su hijo. Ver más el lado negativo o malo en los demás significa que nuestra visión necesita enfocarse. Una mujer solía a menudo quejarse de su vecina. «Ves», ella le dijo un día a un amigo que la visitaba, ¡«incluso el lavado en su colgador está sucio!» «Tal vez», respondió su amigo, «tus ventanas necesitan una limpieza».
Así, una genuina devoción a la Santísima Trinidad, cuando esta significa permitir que el amor y los ideales de la Santísima Trinidad penetren en mi vida, y lleguen a ser de hecho, la fuente de mi propio amor e ideales influye en toda mi visión de la vida, mi visión del ser humano. Por nuestra Profesión hemos reconocido públicamente que esta es nuestra visión compartida, la motivación común de nuestras vidas y labores. Sukarno, al escribir acerca de su nación (en «La base del Estado de la República de Indonesia»), declaró: «Qué maravilloso es tener un estado Gotong-Royong» (literalmente, para cargar con pesadas cargas juntos). Su declaración podría estar en el fundamento de nuestra vocación. San Pablo tiene una declaración similar:” Ayudarse mutuamente a llevar las cargas» (Gal 6,2). Nuestras constituciones actuales lo citan (Const. 304), y la Regla de 1891 también se refiere a este pasaje (1,12.5). Además, el P. Janssen afirma: «El amor fraternal es un bastón y un apoyo poderoso en todas las dificultades y sufrimientos» (1,13.5). En Filipinas una vez me sorprendió ver a un grupo de 25 a 30 hombres cargando una gran casa a lo largo de una carretera, llevándola en largos postes de bambú. Tal cosa no es infrecuente, y el espíritu mostrado, «el espíritu Bayanihan», tipifica un valor muy valioso en el modo de vida filipino. En una de nuestras iglesias el tabernáculo fue esculpido en forma de una casa filipina siendo llevada por un grupo de hombres. Es una escultura muy impresionante porque recuerda la fuente misma de nuestro espíritu Bayanihano, de ayudarse a llevar nuestras pesadas cargas juntos, Cristo nuestro Señor.
Del libro “La espiritualidad de nuestro Fundador y de nuestra Congregación” – pág. 24-38
Copyrights © 2020- Consejo de Redacción de Vivat Deus - Todos los Derechos Reservados
Welcome!
Sign up to receive new content in your inbox.
The subscription is a multistep process, so please check your email after you submit the form and follow the instructions.
We promise we’ll never spam! Take a look at our Privacy Policy for more info.
¡Bienvenido!
Suscríbase para recibir nuevos contenidos en su bandeja de entrada.
La suscripción es un proceso de varios pasos, así que revise su correo electrónico después de enviar el formulario y siga las instrucciones.
¡Prometemos que nunca haremos spam! Echa un vistazo a nuestra Política de Privacidad para más información.
