Cada generación experimenta que vive una época de cambios trascendentales. Mi abuela sobrevivió a dos guerras mundiales. Mi madre vivió “sólo” una; luego experimentó el “milagro económico alemán” de la posguerra y, desde entonces, un aumento vertiginoso de su nivel de vida. Viajé a Berlín cuando aún estaba dividida por el Muro, y pasé mi juventud sin Internet, ordenador ni smartphone. En la actualidad, sufrimos una pandemia sin precedentes y luchamos contra la creciente emergencia climática. Como iglesia católica, nos enfrentamos a la menguante influencia de la iglesia en la vida de las personas, y a la erosión de la credibilidad mientras el escándalo de los abusos está desenterrando “esqueletos en el armario”.

El siglo XIX en los países de habla alemana no fue diferente: fue una época de trastornos epocales en la sociedad y la iglesia. Este artículo describe, a grandes rasgos, los acontecimientos históricos y la forma en que éstos configuraron la mentalidad católica. Se centra especialmente en la vida de las mujeres. ¿Cuáles eran sus esperanzas y aspiraciones? ¿Cómo se relacionaban con la sociedad y la Iglesia? ¿Qué papel desempeñó la vida religiosa en los planes de vida de las mujeres?

Las figuras fundadoras de la familia Arnoldus, Arnold Janssen, Helena Stollenwerk y Hendrina Stenmanns, se sitúan en el contexto de su época.

Aquisgrán en el torbellino de las nuevas ideas – La Ilustración

La ciudad de Aquisgrán, en el año 1830. La casa de Katharina Fey, viuda del fabricante de telas Louis Fey, sirve de lugar de encuentro donde se habla, literalmente, de Dios y del mundo. Cada domingo, sacerdotes y laicos, empresarios, políticos, eruditos y artistas de la burguesía católica frecuentan el círculo de debate. Uno de ellos es la conocida poetisa Luisa Hensel, convertida al catolicismo y profesora de un instituto católico femenino de Aquisgrán. En el círculo se discuten temas sociales y políticos de actualidad desde una perspectiva católica. Al fin y al cabo, son tiempos turbulentos. Aquisgrán y sus alrededores (donde siete años más tarde nacería Arnold Janssen y 22 años más tarde Helena Stollenwerk) tenían a sus espaldas décadas turbulentas. En 1794, las tropas de Napoleón ocuparon Aquisgrán y pusieron la vida burguesa patas arriba. Los ciudadanos de Aquisgrán fueron obligados a pagar tasas obligatorias para alimentar y mantener al ejército francés. Los monasterios fueron confiscados y convertidos en cuarteles, establos y hospitales. En 1802 entra en vigor la Constitución francesa, que convierte a los ciudadanos de Aquisgrán en franceses. (Por eso los padres de Arnold Janssen, Helena Stollenwerk y Hendrina Stenmanns tenían la nacionalidad francesa). Los monasterios, ya malversados, fueron ahora oficialmente abolidos; las propiedades de la Iglesia fueron expropiadas y secularizadas. Todos los religiosos tuvieron que disolver sus comunidades, quitarse el hábito religioso y volver con sus familias o construir una nueva vida en otro lugar. Una pariente de la familia Fey también se vio afectada por la secularización. Había sido monja en un convento de Düren. Tras su disolución, vivió en Aquisgrán y continuó su vida monástica sola en su piso, pero iba a visitar a la familia Fey de vez en cuando.

Sin embargo, como suele ocurrir, los cambios no fueron exclusivamente negativos. Napoleón, que se veía a sí mismo como sucesor del emperador Carlomagno, mejoró la antigua ciudad imperial de Aquisgrán, la residencia preferida de Carlomagno. Napoleón reorganizó la administración eclesiástica y dotó a la ciudad de su propia sede episcopal. Además, hizo embellecer y ampliar la ciudad. La primera esposa de Napoleón, la emperatriz Josefina, disfrutó de una cura termal de dos meses en las aguas termales de Aquisgrán. La economía medieval de Aquisgrán, basada en los gremios, se reformó y se introdujo la libertad de comercio, lo que condujo a un repunte económico y a una nueva prosperidad.

La derrota de Napoleón y el Congreso de Viena volvieron a traer profundos cambios a Aquisgrán. Junto con las tierras de la izquierda del río Rin, Aquisgrán pasó a formar parte del Reino de Prusia en 1815.  Sin embargo, los que esperaban un cambio político quedaron decepcionados: los nuevos gobernantes prusianos continuaron con la política antimonástica, al menos al principio. La sede episcopal de Aquisgrán, establecida en 1802, fue abolida de nuevo en 1825 y Aquisgrán pasó a depender del arzobispado de Colonia. Los funcionarios prusianos enviados a Renania no sólo trajeron consigo una nueva constitución, sino también una cultura diferente. A diferencia de la población católica de Renania, ellos eran protestantes. Al igual que los franceses, los prusianos también llevaron el pensamiento ilustrado a la tradicional Aquisgrán. El movimiento de la Ilustración había cambiado la percepción del individuo y de la sociedad. Surgieron nuevas ideas: la libertad, la igualdad y el derecho de participación; el nuevo ciudadano era un sujeto autónomo en un Estado laico. Sin embargo, la Ilustración fue una empresa dominada por los hombres. La nueva imagen de la persona era en realidad sólo una nueva imagen del hombre, y limitada a los hombres de clase alta y media. Las mujeres, al igual que los hombres de las clases sociales más bajas, siguieron siendo consideradas como incultas, dotadas sólo de una inteligencia inferior y, por tanto, incapaces de decidir por sí mismas. Sin embargo, en la segunda mitad del siglo XIX creció la resistencia a esta imagen de inferioridad femenina, también entre las propias mujeres, y comenzó a gestarse el movimiento político y feminista de las mujeres.

Mientras que la burguesía protestante abrazó con mayor o menor facilidad el pensamiento ilustrado, la jerarquía católica y la mayoría de los católicos se opusieron. Veían las ideas liberales como un peligro para la Iglesia y luchaban por preservar los puntos de vista tradicionales. Los liberales ilustrados, por su parte, miraban a la Iglesia con recelo. El pensamiento ilustrado situaba la razón en el centro de la existencia humana (Descartes: “Pienso, luego existo”). Así, la razón se convirtió en la guía, y ya no, como en la Edad Media, en la autoridad de la iglesia. Los monasterios, en particular, fueron una espina clavada en el costado liberal: fueron vistos como el epítome del atraso, una reliquia de la oscura Edad Media. Al fin y al cabo, era en los monasterios donde se mantenía a la gente sin libertad e inmadura (simbolizada por el voto de obediencia). Así pues, la transformación de los monasterios en cuarteles y establos por parte de Napoleón no era sólo una cuestión práctica, sino más bien un acto simbólico. Sin embargo, la llamada secularización (abolición de los monasterios y confiscación de los bienes eclesiásticos por parte del Estado) no fue un acto hostil a la religión. No se dirigía contra la fe católica, sino contra el poder secular de la iglesia.

La cuestión social y la respuesta de las asociaciones católicas y las congregaciones femeninas

Así que había mucho que discutir en la casa Fey. ¿Cómo ser católico en estos tiempos? Tanto el poder social como el espiritual y la autoridad de la iglesia católica parecían profundamente sacudidos y públicamente atacados. ¿Cómo responder a esto como católico? A las charlas dominicales asistieron también la hija de la casa, Clara Fey, de 15 años, así como sus amigas del colegio Franziska Schervier y Pauline von Mallinckrodt. Las tres niñas escuchaban atentamente lo que discutían los adultos. El debate iba a ser decisivo para sus vidas. En 1830, nadie se imaginaba aún que las tres niñas fundarían cada una una congregación de hermanas. Las congregaciones de Clara y Franziska también iban a desempeñar un papel en la fundación de las “Siervas del Espíritu Santo” (SSpS), ya que Arnold Janssen tomó sus reglas religiosas como modelo para las de su propia congregación de hermanas.

En la casa de Fey, el tema de actualidad del círculo de discusión era el levantamiento de los obreros de las fábricas el 30 de agosto de 1830. La principal industria de Aquisgrán era la fabricación de telas. El difunto padre de Clara había sido propietario de una fábrica de telas. Al aumentar la competencia de la Inglaterra industrializada, las fábricas de Aquisgrán se vieron obligadas a racionalizar su producción. Se introdujeron máquinas a vapor que sustituyeron al trabajo humano. Una gran parte de la mano de obra masculina fue despedida y sustituida en parte por mujeres y niños peor pagados. Como resultado, los trabajadores de la fábrica se empobrecieron y quedaron en la miseria. En una revuelta, exigieron mayores salarios, pero los violentos disturbios fueron sofocados sangrientamente por ciudadanos armados.

Los católicos reunidos en Fey discutieron la cuestión social con simpatía y preocupación. La caridad cristiana obliga a ayudar a las familias empobrecidas. ¿Cuál es la mejor manera de hacerlo? Una solución era la distribución de paquetes asistenciales. Además, los enfermos necesitan cuidados, y los trabajadores en general una mejor educación, especialmente las niñas y las mujeres, para abrirles una vía de salida de la pobreza. Algunos propietarios de fábricas, entre ellos el padre de Franziska, crearon escuelas nocturnas para los hijos de sus trabajadores. Se trata de iniciativas loables, pero sólo benefician a una pequeña parte de la clase obrera de Aquisgrán. Sólo paulatinamente se entendió la cuestión social como un problema que requería algo más que caridad: exigía justicia social: salarios justos, derechos de los trabajadores, etc.

Como muchos de sus contemporáneos cristianos, las tres jóvenes Clara Fey, Franziska Schervier y Pauline von Mallinckrodt se sintieron profundamente conmovidas por la situación de las clases trabajadoras, especialmente de las mujeres y los niños. Visitaban a los enfermos, hacían ropa para los pobres y distribuían alimentos. Estas iniciativas, llevadas a cabo en su mayoría por mujeres, fueron el inicio de numerosas asociaciones dedicadas al cuidado de los pobres. A menudo, las asociaciones se especializan en un área: cuidado de los enfermos, o educación y formación, o alimentación de los pobres, etc. En 1837, inspirada por las charlas dominicales, Clara fundó una escuela para niñas empobrecidas y abandonadas. Mujeres afines se unieron a Clara y dirigieron esta escuela junto a ella. En 1844, decidieron unirse como comunidad religiosa para poder dedicarse por completo a su trabajo y llevar al mismo tiempo una vida de oración. En 1848, esta comunidad se estableció oficialmente como la Congregación de las Hermanas del Niño Jesús Pobre. En 1840, Paulina puso en marcha una institución para el cuidado de los hijos de los trabajadores enfermos y se ocupó de los niños ciegos. Esto la llevó a fundar las Hermanas de la Caridad Cristiana en 1849. Del mismo modo, Franziska se dedicó al cuidado de los enfermos, sobre todo de las víctimas de las epidemias de cólera y viruela, en una comunidad conventual de cuatro mujeres. En 1851, eso dio lugar a la Congregación de las Hermanas Pobres de San Francisco.

Clara, Franziska y Paulina son sólo tres ejemplos de las numerosas fundaciones de congregaciones femeninas realizadas por mujeres en los países de habla alemana en el siglo XIX. Una necesidad apremiante de su tiempo -los enfermos, los empobrecidos, los incultos- las movió a la acción organizada. Inspiradas por su fe, unieron fuerzas con mujeres de ideas afines, se desplazaron juntas y acabaron fundando una congregación religiosa.

El contexto social de las fundadoras

Algunas congregaciones femeninas fueron fundadas por mujeres de la clase trabajadora, pero éstas son más bien la excepción. La gran mayoría de las fundadoras eran mujeres bien educadas de las clases medias. En el proceso de fundación, a menudo contaban con la ayuda del capital familiar y de miembros influyentes de la familia que las apoyaban en las negociaciones legales con el Estado prusiano y los funcionarios de la Iglesia. El padre de Clara era propietario de una fábrica de telas, el de Franziska de una fábrica de agujas y Pauline procedía de la aristocracia. El hermano de Clara era sacerdote, los hermanos de Pauline eran políticos y el padrino de Franziska era nada menos que el emperador Francisco I de Austria. Además de su buena educación escolar, las fundadoras solían poseer cierto cosmopolitismo. Empresarios y eruditos, clérigos y artistas frecuentaban sus hogares, y estos contactos les proporcionaron los conocimientos, la confianza en sí mismas y las habilidades sociales necesarias para fundar una congregación. En algunos casos, tuvieron la oportunidad de adquirir conocimientos administrativos en el negocio de su padre. Varias de las fundadoras incluso viajaron al extranjero, a Bélgica y Francia, donde el nuevo tipo de congregaciones femeninas ya había comenzado a finales del siglo XVIII y principios del XIX.

En el caso de Franziska, Clara y Pauline, la fundación fue claramente su iniciativa; el proceso de fundación quedó en sus manos. El reconocimiento de su fundación por parte de la jerarquía eclesiástica requirió la mediación de los clérigos en algunos momentos, pero esto no disminuyó la propia responsabilidad de las mujeres en su fundación. El liderazgo fue y siguió siendo de ellas. En el caso de algunas otras congregaciones, los clérigos, que inicialmente sólo habían sido consejeros espirituales, asumieron cada vez más el liderazgo de la congregación emergente. Por último, un tercer tipo de congregaciones femeninas fueron iniciadas por un clérigo, como en el caso de las Hermanas Misioneras del Espíritu Santo.

Al igual que Arnold Janssen, Helena Stollenwerk y Hendrina Stenmanns también procedían de la clase social de los pequeños empresarios y agricultores, es decir, situadas entre la clase media urbana y la clase trabajadora. Además de una granja, la familia Stollenwerk dirigía una posada y un pequeño negocio de transporte. Hendrina Stenmanns trabajaba como tejedora de seda. Al contrario que en Aquisgrán, los tejedores de su pueblo natal, Issum, aún no se veían afectados por las dificultades sociales derivadas de la industrialización. En primer lugar, la industrialización aún no había arraigado en las zonas rurales y, en segundo lugar, todavía no había máquinas para tejer la seda. Por tanto, los habitantes de Issum seguían tejiendo en casa y vendían sus productos a una fábrica de una ciudad cercana. La llamada cuestión social, es decir, el problema de la industrialización y el empobrecimiento de las clases trabajadoras, fue inicialmente un problema urbano.

Arnold Janssen alcanzó un nivel educativo comparativamente alto gracias a su formación en el seminario y a sus estudios universitarios. En las universidades alemanas, las mujeres no fueron admitidas antes de 1900. En principio, las mujeres de las clases medias tenían acceso a la educación secundaria. En las zonas rurales, sin embargo, esto era más difícil porque los institutos de enseñanza secundaria no solían estar ubicados allí. Además, a menudo se esperaba que las niñas y las mujeres ayudaran a la madre y colaboraran en los negocios de la familia. Por ello, Helena Stollenwerk y Hendrina Stenmanns no tuvieron la oportunidad de seguir estudiando.

Vida religiosa e individualidad femenina

El contexto social de las cofundadoras de la SSpS era, por tanto, claramente diferente al de las tres fundadoras de Aquisgrán. Aunque Helena Stollenwerk y Hendrina Stenmanns no provenían de familias pobres, sí procedían de la clase media baja. Su educación no iba más allá de la escuela primaria. No tuvieron la oportunidad de conversar con gente muy culta o con artistas. No habían viajado mucho y no se relacionaban con personalidades influyentes. Con toda probabilidad, no se les habría ocurrido emprender la fundación de una congregación, ya que carecían de los medios intelectuales y financieros para hacerlo.

Y sin embargo, en algunos aspectos, estas mujeres estaban estrechamente relacionadas con las mujeres de la nobleza y de la alta burguesía: buscaban activamente su propio lugar en el mundo y en la iglesia; un lugar donde pudieran dar sentido a sus vidas, un sentido de su propia elección y diseño.

La Ilustración había dado lugar a una oleada de individualización. Las personas se descubrieron como personas individuales, como autónomas, como alguien que piensa, actúa y decide libremente. Esta nueva percepción se impuso primero entre los intelectuales y, a partir de ahí, se fue abriendo paso en la sociedad en general. También tuvo repercusiones en el ámbito religioso. En conexión con la tradición mística medieval, la espiritualidad adquirió rasgos introspectivos y se centró en la vida interior, las emociones, los pensamientos y las experiencias. En este marco, la vida religiosa se convirtió en una elección individual. Las mujeres del siglo XIX ya no decidían simplemente entrar en un convento. Más bien buscaban una comunidad religiosa muy concreta que correspondiera a sus ideas particulares sobre cómo querían vivir, qué profesión ejercer, etc. Ya no se contentan con elegir la reclusión en el claustro, sino que buscan un entorno en el que puedan ser activas en la iglesia y en la sociedad según sus ideas e ideales. Para ellas, la “vocación espiritual” ya no significaba simplemente una vocación a la vida conventual, sino una vocación que incluía una cierta actividad profesional en la iglesia y la sociedad.  La vocación religiosa se convirtió en vocacional.

La historia de la vocación de Helena Stollenwerk es un ejemplo elocuente de ello. Mientras que Clara, Pauline y Franziska fundaron una congregación con el ministerio que querían, Helena buscó sin descanso hasta que encontró en Steyl una comunidad religiosa en la que podía esperar realizar su sueño misionero. Ya de niña había sentido el deseo de ir a China para cuidar de las niñas huérfanas abandonadas. Había oído hablar de China a través de la Asociación de la Santa Infancia. Esta clara visión fue la estrella que la guió en su larga y difícil búsqueda de un lugar adecuado para vivir esta vocación. Descartó siempre entrar en las Hermanas Franciscanas y en las Hermanas del Sagrado Corazón, que le recomendaron los clérigos, porque no eran congregaciones misioneras. El objetivo real de Helena -y esto es importante- era ser misionera en China; unirse a una congregación era simplemente el camino para llegar allí. Ella escribió en su historia vocacional: “Alrededor del año 1871 […] iba a revelar mi deseo a mi confesor […] Ahora también me di cuenta de que, para ser utilizada por los pobres niños paganos, tendría que entrar en una orden religiosa; antes no había pensado en ello y no sabía nada o muy poco al respecto”.

Por la misma época, Teresa von Wüllenweber (*1833) también buscaba su camino en la vida. “Me gustaba estudiar en el Santo Evangelio cómo en tiempos de Jesús los apóstoles y las vírgenes piadosas trabajaban juntos por Cristo, y exigía ir a un convento así con fines misioneros. No pude encontrarlo en ninguna parte: busqué y busqué. Me aconsejaron que esperara”. En otras palabras, buscó una congregación misionera conjunta de hombres y mujeres, que no existía. Probó con varias órdenes religiosas, pero nunca se sintió a gusto. Finalmente, la animaron su párroco, el Dr. Ludwig von Essen, y monseñor Raimondi, prefecto apostólico de Hong Kong y cofundador del Seminario Misionero de Milán: Si lo que buscaba no estaba disponible, Teresa debía encontrarlo por sí misma. Ambos estaban también en contacto con Arnold Janssen. En 1879 Teresa visitó la Casa de la Misión en Steyl, pero no llegó a colaborar con Arnoldo Janssen. Éste estaba muy ocupado con la construcción de su joven instituto y, por lo tanto, aún no tenía planes concretos para abrir una rama femenina. En 1882 (el año en que Helena Stollenwerk se incorporó a la Casa de la Misión como sirvienta), Teresa encontró finalmente un socio adecuado en Johann Baptist Jordan, se hizo miembro de su sociedad de enseñanza apostólica y junto con él fundó las Hermanas Salvatorianas.

De estas historias vocacionales, poco claras, se desprenden varias cosas. Clara Fey, Franziska Schervier, Pauline von Mallinckrodt, Helena Stollenwerk y Therese von Wüllenweber no eligieron la vida religiosa simplemente por sí misma, sino para ejercer un determinado ministerio en esa forma de vida. Es más, el ministerio no era una mera profesión, sino el sueño de su vida. El ministerio (educación de las niñas, asistencia sanitaria, trabajo misionero, etc.) las llevó más allá de los muros del convento, del entorno parroquial o incluso del ámbito eclesiástico; llegaron al escenario de la sociedad donde pronto se ganaron el respeto incluso de los grupos seculares, incluido el Estado. Estas mujeres estaban dispuestas a esperar y buscar durante años hasta encontrar una congregación adecuada. Si ésta no existía, no rehuían el esfuerzo de fundar la suya propia.

En general, la vida de las mujeres burguesas del siglo XIX estaba ligada a su papel de ama de casa y madre en el ámbito privado de su propio hogar. Para las mujeres, la palabra “sociedad” se refería a los invitados reunidos en su casa; para los hombres, en cambio, la sociedad incluía la esfera pública de los negocios y la política. Las mujeres burguesas casadas no podían elegir una profesión fuera del ámbito doméstico. Las que querían trabajar como maestras, por ejemplo, tenían que permanecer solteras. Para las mujeres de las clases empobrecidas, en cambio, un trabajo remunerado era una necesidad económica; sin embargo, esto no tenía nada que ver con una elección personal y la realización personal. El tipo de congregaciones religiosas que surgió en el siglo XIX ofrecía a las mujeres una tercera vía: la vida conventual les proporcionaba estructuras casi familiares y seguridad económica, al tiempo que les daba la oportunidad de ejercer una profesión. Además de las actividades domésticas habituales consideradas como trabajo femenino (cocinar, lavar, coser, educar a los niños, etc.), el convento les ofrecía un amplio abanico de actividades: como gestoras y administradoras, cronistas, jardineras, contables, músicas y mucho más. Fuera del convento, las Hermanas ejercían como maestras, enfermeras, asistentes sociales, etc. En cierto modo, las congregaciones del siglo XIX anticiparon lo que se convertiría en algo habitual para las mujeres en el siglo XX: la doble orientación de su proyecto de vida hacia la familia, por un lado, y el trabajo profesional, por otro.

Época romántica y religiosidad romántica Luisa Hensel – Mujer del Romanticismo

Franziska, Clara y Pauline asistieron al instituto católico femenino de Aquisgrán, donde recibieron clases de la mencionada educadora y poeta Luisa Hensel. Ella ejerció una influencia decisiva en las niñas y marcó el rumbo de sus vidas. Luisa Hensel (1798-1876) es un ejemplo típico de mujer educada en la época romántica. En cierto modo, el Romanticismo fue un movimiento contrario a la Ilustración. Esta última había elevado la racionalidad humana a criterio único; creía en la capacidad humana para diseñar la sociedad y controlar el curso de la historia. La naturaleza se convirtió en materia, en una “máquina” y en un objeto de estudio científico. La Ilustración había convertido a Dios en algo prescindible. Si Dios existía, lo hacía como una entidad despersonalizada y racional que no tenía ninguna influencia inmediata en los asuntos cotidianos de los seres humanos. La Ilustración había convertido el mundo en mera materia y lo había “desencantado”. El Romanticismo se formó como un movimiento contrario, buscando equilibrar esta frialdad de la razón. Fue fuerte sobre todo entre los artistas. Luisa Hensel procedía de una familia de pintores, poetas y compositores, y recibió la influencia directa del Romanticismo. También escribía poesía y letras de canciones.

El Romanticismo enfatizaba las emociones y el misticismo frente a la racionalización; valoraba lo femenino y lo suave por encima de lo masculino y lo duro. El Romanticismo redescubrió la naturaleza como belleza pura y original, no tocada por el hombre. Las dos grandes fuentes de inspiración del Romanticismo son la naturaleza y lo sobrenatural. En comparación con el protestantismo (con su énfasis en la palabra y su susceptibilidad al liberalismo), el catolicismo parecía expresar y contener mejor lo místico y lo emocional. La liturgia católica, con sus numerosas referencias a lo sensual, ofrecía un espacio para la profundidad romántica de los sentimientos. Las experiencias místicas de los santos, las visiones y las apariciones parecían ser manifestaciones de lo sobrenatural en el mundo material. Por eso muchos intelectuales y artistas del Romanticismo se hicieron católicos, entre ellos Luisa Hensel.

La imagen romántica de la mujer es la doncella y la virgen: lo puro, lo intacto, lo inalcanzable en última instancia. El Romanticismo considera que lo femenino está estrechamente relacionado con el alma, con la profundidad de los sentimientos, con el misterio. La mujer, especialmente como doncella y virgen, es la manifestación del alma: el alma que tiene acceso inmediato a lo místico y lo divino. La virginidad fue así valorada nuevamente como una auténtica expresión de lo femenino; bastantes mujeres de la época romántica optaron por no casarse. Mujeres como Luisa Hensel permanecieron libres y solteras para dedicarse por completo al arte o a la religión. A los 14 años, Luisa, hija de un pastor protestante, hizo el voto privado de entregarse completamente a Dios. A los 20 años se convirtió a la fe católica. Por razones religiosas, Luisa rechazó a sus numerosos pretendientes dispuestos a casarse con ella; renunció a casarse con su novio de la infancia porque era protestante. A los 22 años, Luisa hizo un voto privado de virginidad y se dedicó a ganarse la vida como maestra, al tiempo que hacía obras de caridad para los pobres y los enfermos. A veces vivía y trabajaba con mujeres afines, pero no se planteaba fundar una congregación. Este paso sólo lo darían sus alumnas Clara, Franziska y Pauline, para las que Luisa fue un modelo a seguir, y a las que permanecieron unidas durante toda su vida.

María – La religiosidad católica en la época romántica

Lo puro, lo intacto, lo místico: María se convirtió en el emblema del romanticismo católico. Las artes visuales, la música y la poesía de esta época retratan a María en tonos suaves, emotivos e íntimos. A diferencia de las representaciones antiguas y medievales, no lleva al Niño en brazos, porque no es principalmente una madre; más bien es la virgen con su conexión inmediata con lo divino. En las visiones y apariciones, aparece sola, sin su hijo, porque ella misma es la revelación divina.

El siglo XIX es la gran época mariana. La devoción mariana experimentó un auge sin precedentes y se convirtió en el epítome del catolicismo. Las devociones de mayo, los rosarios y las peregrinaciones se extendieron como un reguero de pólvora. Las apariciones marianas se suceden por toda Europa. La más famosa ocurrió en Lourdes en 1858 y está directamente relacionada con el dogma de la Inmaculada Concepción de María proclamado por Pío IX en 1854. Es sorprendente -y revelador para el Romanticismo- que prácticamente todas las apariciones fueron experimentadas por mujeres, en su mayoría niñas. Lo mismo ocurre con las estigmatizaciones: el siglo XIX presenta un elevado número de estigmatizados, todos ellos mujeres.

Los fieles peregrinaron en masa a los lugares de las apariciones, y las peregrinaciones masivas se convirtieron en un vehículo de autoafirmación y demostración de la identidad católica. La Ilustración había desacreditado la religiosidad popular católica como superstición: la creencia en milagros, reliquias y lugares sagrados, en visiones y rituales sagrados. Ahora, a través de sus apariciones, María parecía desacreditar a los críticos: los milagros ocurren, y lo sobrenatural es una realidad a tener en cuenta. Demostrando su ferviente devoción a María, los católicos desafiaron a la sociedad ilustrada en general, y al estado protestante prusiano en particular.

La generación fundadora de Steyl y el romanticismo

¿Fue la generación fundadora de la SVD y las SSpS romántica? No en el sentido del Romanticismo como movimiento intelectual-artístico; no pertenecían a la clase alta aristocrática o burguesa que se comprometió con el movimiento. Sin embargo, eran mujeres y hombres que respiraban los ideales románticos y la religiosidad de su época. Por ejemplo, la devoción mariana les era muy querida. Peregrinaban al santuario mariano de Kevelaer, en la Baja Renania. Margaretha Messner peregrinó a Maria Trens, en el Tirol del Sur, cuando buscaba claridad sobre su vocación. Un gran número de congregaciones recién fundadas en aquella época recibieron nombres marianos. Aunque no fue el caso de las SSpS, Arnold Janssen eligió el 8 de diciembre, solemnidad de la Inmaculada Concepción, como día de fundación de las SSpS. Asimismo, había elegido el 8 de septiembre, fiesta de la natividad de María, como día de la inauguración de la Casa de la Misión.

Otro rasgo de romanticismo que se encuentra en la generación fundadora de Steyl es su gran consideración por las prácticas religiosas populares, así como por el misticismo. Las experiencias místicas de oración se consideraban la culminación de la vida espiritual. El asunto de Marie van Basten-Batenburg (Hna. Aufrida-Seraphim), la primera superiora de las hermanas de clausura, ha dejado una huella bastante difícil en la historia fundacional de la familia Arnoldus.

El primer diseño del hábito religioso de las SSpS tiene claramente rasgos románticos. En la tradición original de las antiguas órdenes religiosas, los hábitos solían imitar la vestimenta de las viudas de las clases más pobres y envolvían el cuerpo femenino con prendas más bien informes en los colores no negros, grises o marrones. El hábito de las SSpS, por el contrario, fue concebido en una visión (!) por la mística Magdalena Leitner, a quien Arnold Janssen solía consultar en muchos asuntos relacionados con su fundación. Leitner imaginó para las Hermanas los colores de María: blanco y azul. La forma del vestido es elegante y se asemeja a los vestidos de las mujeres nobles medievales.

Aunque pueda sonar extraño llamar romántico al austero Arnold Janssen, él también estuvo influenciado por su época. El Romanticismo concedía un gran valor a la naturaleza como fuente de inspiración y revelación del diseño divino del mundo. El sacerdote típico del Romanticismo se interesaba a partes iguales por la naturaleza y por el alma. Una caricatura de la época muestra a un sacerdote con el breviario en la mano derecha y un libro de identificación de plantas en la izquierda. Quienes hayan leído la novela “Los Miserables” de Víctor Hugo recordarán al personaje del obispo Myriel Bienvenu, que durante el día se dedica a la pastoral y al servicio de los pobres, y por la noche observa las estrellas. Arnold Janssen se ajusta a esta imagen; antes de dedicarse a la teología, decidió estudiar su campo de interés: las matemáticas y las ciencias naturales. Como se desprende de sus escritos y de las oraciones que recomendaba, su espiritualidad estaba marcada por los rasgos del romanticismo del alma: la naturaleza como camino hacia Dios; María y el Corazón de Jesús, los ángeles y los santos.

Asociaciones católicas – Las mujeres se hacen públicas

Volvamos a Aquisgrán y a Pauline von Mallinckrodt. En cierto modo, la vida de Pauline repitió la de su gran modelo Luisa Hensel. Al igual que Luisa, Pauline también tenía un padre protestante que trabajaba como alto funcionario del gobierno prusiano en Aquisgrán. Debió de ser un hombre abierto y valiente, porque a petición de su esposa católica permitió que sus cuatro hijos fueran bautizados como católicos. Al hacerlo, arriesgó su empleo, ya que según la ley prusiana estaba obligado a bautizar a sus hijos como protestantes. Pauline, al vivir su fe católica, causaría a su padre graves problemas; ella se convertiría en la razón por la que se le negó el ascenso que le correspondía, por lo que finalmente presentó su dimisión.

Un joven de buena familia pidió a Pauline que se casara con él. Su único defecto a los ojos de Pauline: era protestante. Pauline lucha con sus sentimientos: se siente atraída por él, pero por convicción religiosa no puede imaginar casarse con un no católico. Después de recibir el sacramento de la confirmación, decidió decididamente no casarse con su pretendiente. Pero Pauline no se quedó en su decisión personal, sino que hizo una campaña pública y militante contra los matrimonios mixtos. Para ello, Pauline fundó una asociación de chicas. Las muchachas prometieron abstenerse de todo contacto con los protestantes y persuadir a otras muchachas católicas para que hicieran la misma promesa. Para ello, la asociación hizo imprimir panfletos y los anunció en la prensa local. Esto alarmó a la administración prusiana. Un informe de la investigación dice: “La hija del consejero Mallinckrodt, a la que su padre permitió ser católica, está a la cabeza de una asociación de muchachas católicas que han jurado por la hostia no casarse nunca con un protestante, e incluso romper todo contacto con los protestantes. El ejemplo de la hija de un funcionario de este tipo causa la impresión más perjudicial para el protestantismo en esa zona”.

La asociación de Pauline era religiosa por naturaleza, pero la campaña era también política. Los católicos se veían atacados y oprimidos. La Ilustración había desacreditado el catolicismo popular como supersticioso. En la secularización, la iglesia había perdido su poder secular y la mayoría de sus posesiones. Y ahora, el Estado prusiano protestante había asumido el gobierno en la católica Renania. Los católicos se vieron en una posición de defensa y asedio. Como respuesta, los católicos intentaron reconstruir su destrozada estructura eclesiástica y su herida autoestima. Las asociaciones católicas se multiplican. Éstas solían tener fines religiosos, como las oraciones, la veneración de un santo concreto, la custodia de una iglesia o un lugar de peregrinación, o el servicio a los pobres y enfermos. Las asociaciones eran lugares de encuentro y plataformas de acción para los católicos, donde se desarrollaba un fuerte sentido del “nosotros”. Las asociaciones también proporcionaban una estructura para organizar y coordinar las actividades sociales y caritativas con mayor eficacia. En algunos casos, como se ha descrito anteriormente, las congregaciones religiosas se desarrollaron a partir de las asociaciones. Desde el punto de vista político, los católicos fundaron su órgano más importante con la creación del Partido del Centro Católico (1870).

Sin embargo, las asociaciones no eran un fenómeno exclusivamente católico. También había asociaciones protestantes o no confesionales. Las asociaciones eran especialmente populares entre las mujeres, a menudo fundadas y dirigidas por ellas mismas. Ofrecían a las mujeres la oportunidad de participar activamente en la sociedad y en la esfera pública. Como ya se ha mencionado, la esfera de las mujeres de clase media se limitaba, por lo demás, a su propia familia y a su hogar. La historia demuestra que un poder político, que pretende restaurar el “viejo y buen” orden social tras una época de agitación, a menudo intenta relegar a las mujeres a “su lugar”, y “su lugar” es supuestamente el hogar y el cuidado del marido y los hijos. Napoleón, por ejemplo, recortó severamente el estatus legal de la mujer, equiparando de hecho a las mujeres casadas con los niños menores de edad. La iglesia católica presentó a la mujer como ama de casa y madre en imágenes religiosas: la mujer como la “sacerdotisa de la familia” que convierte el hogar en una iglesia doméstica e inculca la fe en el marido y los hijos. En este ambiente algo asfixiante y burgués, las asociaciones ofrecían a las mujeres de clase media una “vía de escape” para realizar actividades legítimas fuera de sus hogares. Así, las asociaciones funcionaban como un escenario para las apariciones sociales de las mujeres.

A continuación describiremos brevemente la asociación a la que pertenecía Helena Stollenwerk antes de ingresar en la Casa de la Misión de Steyl. Esta asociación desempeñó un papel decisivo para ella personalmente, así como para difundir el entusiasmo por las misiones extranjeras en los países de habla alemana. Se trata de la Asociación Misionera de la Santa Infancia [de Jesús], fundada por Auguste von Sartorius.

La Asociación de la Santa Infancia

Una vez más: Aquisgrán en el año 1830. Mientras Clara, Pauline y Franziska participan en el círculo dominical de la casa de los Fey, a pocas calles de distancia nace Auguste von Sartorius.  Su padre es médico; su madre es miembro de una asociación de mujeres católicas que dirige una clínica de maternidad para mujeres pobres. Naturalmente, Auguste también pertenece a una asociación, la Congregación Mariana de Vírgenes. Como es habitual entre sus miembros, asiste a misa diariamente, visita a los enfermos y confecciona ropa y juguetes para los niños pobres. A los 15 años, Auguste se entera de la situación de los niños en China a través de las cartas escritas por los misioneros. Le conmueve especialmente el destino de las niñas huérfanas. Auguste recoge dinero y lo envía al obispo de Forbin-Janson de Nancy/Francia. En 1843 había fundado “La Asociación de la Santa Infancia” (Instituto de la Santa Infancia) con el propósito de apoyar a los niños de China. Inspirado en su idea, Auguste fundó una asociación similar en Aquisgrán en 1846. A su causa se unieron no sólo los niños, sino también el clero. Pronto la asociación se extendió a la mayoría de las diócesis alemanas y fue reconocida como instituto pontificio por el Papa Pío IX. Como Auguste, a los 16 años, aún no era mayor de edad, su padre, junto con un sacerdote, dirigía nominalmente la asociación; pero en realidad Auguste era la fuerza motriz. Se ocupó de su asociación durante nueve años, hasta que en 1855 decidió unirse a las Hermanas del Sagrado Corazón (de las que fue superiora general en 1894).

Unos años después de la entrada de Auguste en el convento, Helena Stollenwerk de Rollesbroich se convirtió en miembro de la Asociación de la Santa Infancia. Al igual que Auguste, soñaría con ayudar a las niñas huérfanas de China…

La lucha (cultural) de Pauline – El ultramontanismo

Volviendo a la asociación de niñas de Pauline. Como se ha descrito, Pauline causó un revuelo público con su campaña contra el matrimonio protestante. Y no fue, como cabía esperar, un clérigo protestante quien dio la voz de alarma, sino un funcionario del gobierno prusiano. ¿Qué hizo que la campaña de Pauline se convirtiera en una manifestación política contra el gobierno? Tras la anexión de la católica Renania al Estado prusiano, los funcionarios gubernamentales protestantes se instalaron allí en gran número. Esto dio lugar a muchos matrimonios entre hombres prusianos protestantes y mujeres católicas de Renania. Al principio, los padres podían decidir sobre la educación religiosa de sus hijos. Sin embargo, en 1825 el gobierno prusiano decretó que los niños debían ser bautizados según la confesión del padre. Esto chocaba con el derecho canónico católico, que exigía que en los matrimonios mixtos los hijos fueran criados como católicos. El arzobispo de Colonia, Clemens August Droste zu Vischering, se opuso abiertamente al gobierno prusiano y declaró que no seguiría ninguna instrucción del gobierno, sino sólo las del Papa. El gobierno respondió destituyendo al arzobispo por la fuerza y enviándolo a prisión. Los católicos estaban indignados; veían al arzobispo como un mártir, sentían que su libertad de fe estaba siendo atacada y que estaban siendo “perseguidos” por el estado prusiano. Como consecuencia, los católicos se alinearon con el Vaticano frente al gobierno prusiano. El Papa era su verdadera cabeza, no sólo religiosa, sino también política, y no el gobierno prusiano. Los sucesos de Colonia contribuyeron a que la nueva autopercepción de los católicos llegara a su fin. Esta mentalidad católica se denomina ultramontanismo. Ultra montes (latín: más allá de los montes, es decir, de los Alpes), allá en Roma reside el Papa al que, y sólo al que, los católicos deben ser leales y obedecer más que a sus gobiernos. El Papa Pío IX estaba ansioso por promover el Ultramontanismo por su parte. El resultado fue una centralización del poder sin precedentes en la Curia Romana. Tradicionalmente, tanto las diócesis como las órdenes religiosas habían gozado de cierta autonomía; ahora Roma asumía poderes de gran alcance para interferir en los asuntos de las iglesias locales, las diócesis y las órdenes religiosas. La culminación y expresión simbólica del ultramontanismo fue la declaración del dogma de la infalibilidad por el Concilio Vaticano I (1870).

Por supuesto, no todos los católicos eran ultramontanos. También había círculos católicos liberales que dialogaban con las nuevas corrientes intelectuales de la época. Especialmente entre los teólogos y los obispos, surgió una oposición contra la exagerada exaltación del Papa. En el Concilio Vaticano I, casi todos los obispos alemanes, austriacos y suizos, así como algunos franceses, se opusieron a la declaración del dogma de la infalibilidad. La cuestión también fue muy debatida por el clero de Münster, al que pertenecía Arnoldo Janssen. Mientras que casi todos sus colegas estaban en contra del dogma de la infalibilidad, Arnoldo Janssen pertenecía a la minoría de los partidarios. Se consideraba un hombre del pueblo y un hombre del Papa.

Resumen y observaciones finales

A menudo se presenta la situación de las mujeres como una historia de opresión y marginación. Y eso es ciertamente cierto. Este artículo ha adoptado un enfoque diferente al tratar de mostrar cómo las mujeres moldearon activamente la sociedad y la iglesia en el siglo XIX.

En el contexto social de la época, las cofundadoras de las SSpS parecen bastante típicas. Como la mayoría de las mujeres católicas de su época, pertenecen a una asociación religiosa (Helena Stollenwerk: Asociación de la Santa Infancia; Hendrina Stenmann: Terciarias Franciscanas). A través de la asociación desarrollan una cierta espiritualidad, aprenden una vida de oración regular y asumen una responsabilidad social (recoger dinero para los niños desfavorecidos, visitar a los enfermos, compartir con los pobres, etc.). Como en el caso de muchas otras mujeres, esto despertó en ellas la vocación a la vida religiosa.

La historia de la vocación de Helena Stollenwerk es un ejemplo de cómo las mujeres, en la estela de la Ilustración, desarrollaron un sentido de individualidad; y en la estela del Romanticismo, una confianza espiritual en sí mismas. Contra todo pronóstico, Helena creyó en su vocación misionera y no abandonó la búsqueda de un lugar adecuado. Helena representaba el nuevo tipo de vocación religiosa: el objetivo no era la vida monástica como tal, sino un ministerio específico. Helena deseaba ocuparse de los huérfanos en China, y no renunció a ello mientras buscaba un instituto en el que ingresar. La Casa de Misiones de Steyl a la que decidió unirse ni siquiera era una congregación; se contentó con empezar allí como sirvienta, esperando que le sirviera de trampolín para su destino deseado, China.

Las mujeres que ingresaban en congregaciones religiosas ampliaban sus horizontes mucho más allá de lo que era habitual para las mujeres de la época. La vida religiosa les ofrecía actividades profesionales y funciones de liderazgo que de otro modo estaban reservadas a los hombres. Muchas congregaciones aceptaban mujeres también de la clase media baja, a veces incluso de la clase trabajadora. Al hacerse religiosas, estas mujeres tenían oportunidades educativas y profesionales que de otro modo les habrían sido inalcanzables. Las congregaciones ofrecían así a las mujeres un espacio para su desarrollo que la sociedad no les proporcionaba. Un ejemplo típico, pero no por ello menos sorprendente, es el de Theresia Messner (1868-1938), la primera Superiora General de las SSpS. Era una campesina de un remoto valle de los Alpes que sólo había recibido educación primaria. Las cartas y los informes de los misioneros en las revistas católicas despertaron en ella el deseo de convertirse en misionera, y en 1891 se unió a la naciente rama femenina de la Casa de la Misión en Steyl.  Reconociendo su potencial, el rector Janssen la nombró directora de novicias y, finalmente, líder de la comunidad, que crecía rápidamente. Bajo su dirección, la rama femenina se independizó de la fundación masculina. En su época de superiora general, Messner fundó más de cien comunidades en todos los continentes. Tomó decisiones ejecutivas sobre el personal, las finanzas y los apostolados que regían un instituto mundial. Además, emprendió viajes por todo el mundo. Así, su sueño infantil de dejar el valle de la montaña e “ir un día lejos, muy lejos” se cumplió con creces, de una manera que ella no podía imaginar, mediante su incorporación a una congregación religiosa.

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Hna. Anna Damas. Nación en Alemania en el año 1966. Ingresó en la congregación SSpS en el 1987. Estudió teología en Munster (Alemania) y Nimwegen (Holanda). Trabajó pastoralmente en Aachen (Alemania). En los años 2006-2019 se dedicaba a la pastoral y el apostolado bíblico en Papua Nueva Guinea. Desde el año 2019 es responsable de la investigación, publicación y divulgación de la historia y la espiritualidad, y la dimensión intercultural de la Congregación de las Siervas del Espíritu Santo.